MEDECINE TIBETAINE
Mantra du Bouddha de Médecine :TEYATA OM BEKADZE BEKADZE MAHA BEKADZE RADZA SAMOUND GATE SOHA .
La médecine tibétaine est une des rares médecines traditionnelles à avoir survécu pratiquement intacte depuis 2500 ans. Exercée encore de nos jours dans les mêmes conditions qu'à l'origine et avec des résultats très positifs même sur les maladies nouvelles de notre temps, cette médecine est basée sur le principe bouddhiste de l'unité corps esprit. Elle réunit des techniques de la médecine chinoise, ayurvédique, mongole, perse etc... et en a tiré un système thérapeutique d'une parfaite cohérence.
La médecine chinoise s'est très largement inspirée de la médecine tibétaine contrairement à ce que l'on croit et même à l'heure actuelle, en Chine, on trouve les pilules tibétaines sous le nom de médicaments chinois.
Actuellement, seulement 3 écoles sont présentes pour assurer la survie et le développement de cette
science :
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CHAGPORI à Darjeeling
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Le MEN TSI KHANG à Dharamsala (6 années de médecine & astrologie)
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L'INSTITUT DES HAUTES ETUDES TIBETAINES à Sarnath
L'art de guérir tibétain est une approche holistique des soins. Car selon la pensée tibétaine, la maladie est latente en chacun d'entre nous et est déclenchée par des facteurs internes même si certaines conditions paraissent être externes.
Selon le bouddhisme, tout l'univers et son contenu sont perpétuellement en mouvement et en mutation et on pourrait dire que "seul le changement ne change pas".
L'ignorance de cette impermanence est une des causes de souffrance car nous vivons comme si le changement n'existait pas, comme si nous étions éternels, comme si tout était éternel. D'une manière générale, nous avons tendance à tout ramener à notre propre personne et à vivre comme si nos expériences, agréables ou douloureuses étaient permanentes. C'est pour cela que surviennent les perturbations intérieures et que surgissent les trois poisons ou émotions perturbatrices.
Le Bouddha a recensé 84 000 émotions perturbatrices qui peuvent donner 84 000 sortes de maladies. Mais ces 84 000 émotions ont été condensées en 3 poisons principaux :
DESIR, COLERE, IGNORANCE A ces 3 émotions perturbatrices principales on peut rajouter la jalousie et l'orgueil.
Le Bouddha a comparé ces trois poisons à un feu permanent qui consumerait l'être humain. Ils sont étroitement liés aux trois "humeurs" utilisées en médecine tibétaine :
VENT ou LOUNG BILE ou TRIBA PLEGME ou PEKEN
Pour les tibétains, leur système thérapeutique, SOWA RIGPA, n'a rien d'empirique. C'est une science, un art, qui fournit à la fois une approche holistique de la santé et une philosophie liée au spirituel.
C'est une science, parce que ses principes sont enseignés de manière logique (basés sur la compréension du corps et de sa relation avec son environnement).
C'est un art, car elle utilise des techniques basées sur la créativité, la sensibilité et la compassion du médecin.
C'est une philosophie, parce qu'elle embrasse les principes clé du bouddhisme que sont l'altruisme, le karma et l'éthique.
Les tibétains nous montrent la voie de l'ouverture d'esprit puisqu'ils reconnaissent, outre leur propre médecine, la médecine indienne (ayurvéda), la médecine chinoise, la médecine perse, qui comprend la médecine grecque, et bien sûr la médecine occidentale moderne.
Pour les tibétains, l'apprentissage n'est pas un transfert, mais une transformation de l'élève. Le médecin enseigne ce qu'il est et non pas ce qu'il sait.
THEORIE DES HUMEURS :
Tout d'abord, il faut rappeler que la médecine tibétaine est une médecine holistique à caractère préventif, basée sur la théorie des trois humeurs : Loung (vent) Triba (bile) Péken (flegme)
Humeur en tibétain se dit "nyes pas", ce qui veut dire "défaut".
Cette théorie s'appuie sur le fait que le corps est soit dans un état inaltéré, c'est-à-dire en bonne santé, soit dans un état altéré, provoqué par la maladie, elle-même déclenchée prioritairement par des processus mentaux spécifiques. Ces processus sont les émotions perturbatrices appelées aussi "poisons mentaux".
L'attachement, la haine, l'illusion/ignorance jouent un rôle majeur dans le boulevesement de l'équilibre du corps et des 3 humeurs. Il faut rajouter à ces causes de perturbations la notion d'équilibre en chaud et froid, une alimentation inadaptée, un traitement médical impropre, les saisons, ainsi que les influences maléfiques.
Les trois humeurs dans l'état altéré de santé sont la pupart du temps en excès. Elles peuvent aussi être en induffisance ou déréglées.
Tous les êtres se trouvent sous la dominance d'une humeur, en plus d'une autre.
L'HUMEUR LOUNG
Ainsi, les Loung sont apparentés à l'élément air ainsi qu'au système nerveux cen tral, périphérique et neurovégétatif. Ils ont une action régulatrice ou perturbatrice sur les autres humeurs étant donné qu'ils gèrent tout ce qui est mouvement (circulation sanguine, coordinaaion des membres, équilibre, etc...)
Il sont plutôt de nature froide, s'infiltrent partout, sont variables, changeants, mobiles, volatiles, légers, fins, rugueux, sensibles au déséquilibre.
A un niveau plus subtil, on peut associer cette humeur à la conscience, l'âme, la vie éternelle. Cette humeur entretient une relation privilégiée avec le mental.
Le Dr Yeshi Dhonden, qui a longtemps été le médecin du Dalaï Lama, explique dans ses conférences :
"...le vent est considéré comme un élément perturbant qui vagabonde, prenant les mauvaises qualités de ses associés. Le vent est comparé à une crapule car, lorsqu'il y a un déséquilibre dans l'une des humeurs, le vent l'invite, et lui facilite la tâche dès le commencement. Ainsi, le vent exacerbe le déséquilibre humoral.
Dans le cas d'un désquilire fatal des humeurs, c'est le vent qui met un terme à la vie en arrêtant la respiration.
Ainsi, le vent est coupable dans tous les cas, comme un fieffé coquin qui cherche à commettre un méfait chaque fois que c'est possible".
Les Loung sont sous la domination de l'émotion DESIR-ATTACHEMENT, possession, tristesse, anxiété.
Il existe 5 Loug répartis dans le corps de la façon suivante :
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Vent qui soutient la vie...............sommet du crâne
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Vent ascendant...........................poitrine
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Vent pénétrant............................coeur
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Vent qui accompagne le feur......gros intestin
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Vent descendant.........................région du périnée
Les individus Loung ont une corpulence fine, voire maigre, avec les articulations cagneuses, qui craquent. L'allure est courbée, ils sont à l'affût comme le vautour. Le teint est pâle, ils sont joviaux et vifs, ont de l'appétit et parlent beaucoup. Ils sont frileux et émotifs, sensibles au déséquilibre.
Les Loung supportent mal : de faire des efforts en "apnée" ou à jeûn, les rythmes irréguliers, les vomissements, diarrhées, hémorragies. Il ne faut pas qu'ils restent au froid longtemps avec de la pluie. Les fortes émotions surtout la tristesse les perturbent ainsi que trop d'activité sexuelle.
Ils supportent mal la frustration.
Ils doivent manger en quantité suffisante, une nourriture consistante et riche.
Les perturbations des Loung ont tendance à apparaître à l'aube et le soir.
L'HUMEUR BILE
Bile ou Triba est associée à l'élément Feu.
Les biles participent à la thermorégulation du corps ainsi qu'à la nutrition au sens large du terme, à la chaleur digestive.
L'humeur bile favorise l'énergie, la capacité d'entreprendre.
Elle a une action importante sur les défenses immunitaires.
Les biles sont de nature chaude, huileuse, malodorante, moisie.
Les 5 sortes de bile sont :
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Bile digestive
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Bile qui transforme la couleur
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Bile d'action, d'accomplissement
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Bile de la vision
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Bile de l'éclat
L'aversion et la haine sont à l'origine des perturbations de la bile.
"...sinon, il y a peu de sortes de désordres de la bile, mais si l'un se produit, il tend à avoir un effet tranchant et rapide." explique le Dr Dhonden.
Il ajoute que "si l'on est affligé par une perturbation de la chaleur qui est dominée par la bile, elle peut devenir rapidement mortelle".
Les personnes sous l'influence de l'humeur bile ont généralement la peau mâte et souple. Ils sont fiers, agressifs et sont dotés d'une grande énergie.
Ils transpirent facilement et éprouvent le besoin de boire davantage que les autres constitutions.
Un effort physique sans habitude, ainsi que les gros travaux de force, la colère, l'agressivité pertgurbent les biles.
Il n'est pas conseillé non plus pour eux de faire une sieste en pleine chaleur à la mi-journée ou, de se maintenir proche d'un feu trop longtemps. La compétition augmente les biles.
L'humeur bile augmente en matinée et en soirée.
En ce qui concerne la troisième, L'HUMEUR FLEGME ou Péken, elle est reliée aux élément eau et terre.
Son rôle principal est le soutien, la fondation.
Elle est de nature froide et passive. Ses qualités douces, glutineuses, gluantes, inertes, molles et lourdes lui confèrent la gestion des liquides du corps.
Sa fonction essentielle est lubrifiante, sécrétoire et humide. Elle établit une relation privilégiée avec les erceptions sensorielles.
Les individus flegme sont de nature patiente, passive et endurante.
Comme pour les deux autres humeurs, il existe 5 flegmes :
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Flegme de soutien, support et solidité
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Flegme décomposant (qui concasse - ex. : les aliments dans l'estomac
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Flegme éprouvant (ex. : goût)
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Flegme satisfaisant
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Flegme connectif (contact)
L'émotion se trouvant à l'origine des perturbations des flegmes est l'ignorance ; qui peut mener à la torpeur mentale.
L'ignorance veut dire ici ignorance de l'interdépendance des phénomènes et des individus, en ce sens qu'ils ne sont pas autoproduits. Autrement dit, selon la vision bouddhiste de l'existence, tous les phénomènes composés de l'univers dépendent de causes et de conditions précises pour se produire. Ils "naissent" en vertu de ces causes et "meurent" quand celles-ci changent, incapable de subsister par eux-mêmes.
L'influence majoritaire du flegme chez un individu se définie par des articulations enveloppées, enrobées. La tenue en arrière et la tendance bedonnante n'en font pas moins des personnes agréable à regarder marcher. Ce sont des êtres peu émotifs, piqués d'une tendance paresseuse, lymphatique, nonchalente. Une force tranquille.
Si la sieste après le repas est salutaire pur d'autres constitutions, celle-ci perturbe les flegmes, autant qu'un comportement paresseux et un penchant pour l'oisiveté. Le temps froid et humide augmente cette humeur et il n'est pas bon de ne pas être assez couvert. Le fait de manger avant d'avoir digéré le repas précédant va accroître le flegme.
Le flegme augmente à midi et à minuit.
Comme nous venons de le voir à travers cette brève description, les humeurs en médecine tibétaine forment la base à travers laquelle va s'exprimer un état de santé non altéré ou altéré. L'état de bonne santé est maintenu si les trois humeurs restent en équilibre. En revanche, à cause des émotions perturbatrices, d'une alimentation inadaptée, d'une mauvaise adaptation aux saisons, d'un comportement phsique et mental inadéquats et des influences démoniaques, le corps peut tendre vers un état pathologique.
La constitution humorale de chaque individu est déterminée pendant la formation du foetus et elle reste telle quelle toute la durée de la vie.
Dans les Tantra médicaux, il est dit que :De 0 à 15 ans bile domineDe 15 à 70 ans flegme domineAprès 70 ans loung domine
Les principaux facteurs qui déterminent cette constitution sont le Karma (voir lexique) et les tendances habituelles des vies antérieures qui sont apportés en cette vie par l'être de l'état intermédiaire (ou bardo - voir lexique) qui est conçu dans la matrice de la mère.
Dans cette tradition médicale, il faut noter une particularité propre à la doctrine du Bouddha qui déclare que les désordres apparaissent au niveau de l'esprit lui-même, pour ensuite altérer le corps physique.
A ce propos, le Très Vénérable Kalou Rinpôché (1904-1989), Lama et médecin tibétain d'une profonde réalisation, nous livre :
"On peut dire d'un certain côté que la maladie qui touche notre corps a une réalité, qu'elle existe. Mais, d'un autre côté, elle n'a pas d'existence inhérente : ce n'est pas quelque chose qui existe en soi. Fondamentalement, sa nature est d'être vide.
Elle n'est pas non plus au-delà de l'esprit, la maladie vient de la nature même de l'esprit".
Bien entendu, nous expérimentons véritablement la maladie dans notre corps ; la médecine tibétaine ainsi que la naturopathie nous enseignent qu'elle peut être stoppée ou améliorée par un choix alimentaire adapté, des aliments n'ayant subits aucune transformation, frais et de saison, une respiration abdominale régulière, et l'entretien de pensées positives.
Selon la pratique médicale tibétaine, la transformation alimentaire s'opère dans les 7 constituants corporels qui sont :
1 - Nutriment2 - Sang3 - Chair4 - Graisse5 - Os6 - Moelle osseuse7 - Substances régénératrices (sperme et sang menstruel)
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Le flegme concasse
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La bile sépare
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Les loung évécuent
Si les 3 humeurs fonctionnent correctement, la chaleur digestive reste optimale. Les saveurs ne sont pas dénaturées. La quintessence de l'alimentation est bien définie et la digestion s'effectue sans problème. Il y a une bonne thermorégulation.
Que faut-il faire pour ne pas casser cet équilibre ?